茶也是一种癖。

古人说，人无癖不交，就是说，人无完人，有一点小矫情，有一些小缺点，其实也是一种可爱。

茶，闲茶，便是古人高雅的矫情。不能随便喝，要品，也不能随便品，还制定出了许多规矩，用来束缚，顺便成全某种仪式感。

日本千利休有一首喝茶秘诀的诗：“夏日求其凉，冬日求其暖。茶要合于口，炭要利于燃。”

一杯闲茶有多少要求？夏日要求其凉爽，清朗。冬天呢，自然要在暖意融融的氛围下。茶要是自己喜欢的，连烧茶的炭都有要求，要特别优质，容易燃烧的那种。

千利休的要求，不仅要闲，还挺繁琐。

《长物志》也写：香茗之用，其利最溥。物外高隐，坐语道德，可以清心悦神；

初阳薄暝，兴味萧骚，可以畅怀舒啸……晴窗拓帖，挥尘闲吟，篝灯夜读，可以远辟睡魔；

坐雨闭窗，饭余散步，可以遣寂除烦。醉宴醒客，夜雨逢窗，长啸空楼，冰弦戛指，可以佐欢解渴。

无事，无心，无作为，一杯闲茶，让饮者达到无一物之境界。

林语堂有一篇文章写道：

烟、酒、茶的适当享受，只能在空闲、友谊和乐于招待之中发展出来。因为只有富于交友心、择友极慎、天然喜爱闲适生活的人士，方有圆满享受烟、酒、茶的机会。

如将乐于招待心除去，这三种东西便变成毫无意义。享受这三件东西，也如享受雪月花草一般，须有适当的同伴。

中国的生活艺术家最注意此点，例如：看花须和某种人为伴；赏景须有某种女子为伴；听雨最好须在夏日山中寺院内躺在竹榻上。

总括起来说，赏玩一样东西时，最紧要的是心境。我们对每一种物事，各有一种不同的心境。不适当的同伴，常会败坏心境。

所以生活艺术家的出发点就是：他如果想要享受人生，则第一个必要条件即是和性情相投的人交朋友，须尽力维持这友谊。

闲情逸趣最宜入诗，白居易的《两碗茶》写得好：“食罢一觉睡，起来两碗茶；举头看日影，已复西南斜；乐人惜日促，忧人厌年赊；无忧无乐者，长短任生涯。”

白居易最亲切了，写诗也像他的名字，平白如水，易读易懂。吃完饭，睡了一觉，起来先喝两碗茶。神清气爽，睡意全消。

然后出来看看天色，才发现已经午后了，又虚度了光阴啊。管他呢，简单的人，就想简单的快乐，只有庸人才自扰呢！

于是，无忧无虑，长短反正一天，冷热不过两碗茶。

浮生听月落，闲茶融暮色。好气度，好闲逸，好境界！