当茶叶不经意间飘落在炎帝神农氏的沸水中以后，茶杯开始被刻意制造出来。古往今来的人天天端着它，对茶而思，对茶而歌，对茶而忧，对茶而喜……渐渐琢磨出些人生的意味来。

纪元八世纪前后，茶成为一种雅趣，进入了士大夫们的诗词歌赋，同时催生了孔子、老子、庄子、屈子等一大批思想者，他们思接千载，视通万里，叩问天宇，妙论天下，使中华文明独具个性，自成一统，黄皮肤黑眼睛的中国人成了这世界上最浪漫的一群。

十五世纪，同样是黄皮肤黑眼睛的日本人，全盘移植了中国的茶和老子、庄子等人的思想，并将它上升为一种具有审美意义的宗教——茶道。茶道升华了日本的民族精神，在百年后成为了日本大和民族的“国道”。它摆脱了一般意义上的唯美主义，结合伦理和宗教，表达了日本人关于自然与人类的全部见解。

千百年间，当人类无数次看到了人生的有限与无奈，他们想到了手中的茶杯：它能装满享乐的空间是多么小，又那么快地能盛满眼泪，它少到能一口喝干；又多到似乎一杯杯难以穷尽。于是，哲学的意义在“杯中日月”里悄然诞生了！

人面对茶杯，首先要接受的是有限。是对自然生命中“不完全”、“不完整”、“不完美”本质的崇拜，是一种在已知的，充满着不可能的人生中完成某种可能的尝试。是在日常卑俗而琐碎生活中发现美和创造某些意义的努力，而这种努力支撑着人性的高尚。相对于整个自然界来说它也许是一种柔弱的，渺小的尝试，但它给人的存在以极大的勇气。日本人冈仓天心说：不能感受自身伟大之中渺小的人，往往容易忽视他人渺小之中的伟大。在小小的茶杯里，知性的东方人能品味到孔子亲切的静默，老子的辛辣淋漓和释迦牟尼来自净土的芳香。

人面对茶杯，更要有一种坦然的胸襟，直面人生许多的无奈。就像接受甜蜜同时必须接受苦涩一样；接受生命也必须接受死亡。老子曰：天地不仁！弘法大师说：生生生生暗生始，死死死死冥始终。向死而生的人，身上会显示出一种由茶而生的彻悟，表达出简朴之美，平凡之美。必然会少一分奢华，多一分豪壮的。

东方人发明陶瓷，是为了追求一种玉的温润。在玉一般润洁的茶杯里，散发着花一样的芬芳，在那儿时间、空间无始无终……它是大自然变幻的形式，是永恒的生长，是不断回归自身的过程。它是一种在平凡和日常生活中焕发出的艺术的至境。

原文刊载《普洱》杂志

作者丨王洪波

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